Monday, October 02, 2017

EL REPORTE DEL NACIMIENTO DEL "PENTECOSTALISMO" EN EL DIARIO DE "LOS ANGELES TIMES"


REPORTAJE DEL NACIMIENTO DEL PENTECOSTALISMO

Los orígenes del pentecostalismo en los Estados Unidos esta ineludiblemente ligado a la famos "calle Azuza," en Los Angeles, California. No fue hasta 1906, sin embargo, que el pentecostalismo logra la atención de todo el mundo a través del llamado "avivamiento" de la Calle Azusa, el cual fue dirigido por el predicador Afroamericano William Joseph Seymour. Este predicador negro aprendió sobre el "bautismo" del Espíritu Santo de la Biblia que la escuela de Parham llevó a cabo en Houston, Texas en 1905. Cuando fue invitado a pastorear una iglesia de negros de la "Santidad" en Los Ángeles en 1906, Seymour abrió la histórica reunión en Abril de 1906 en una antiguo iglesia Metodista Africana de la iglesia episcopal. Lo que ocurrió en la Calle Azusa ha fascinado a historiadores de la iglesia por décadas. Durante más de tres años, la "Misión de Fe Apostólica" de la Calle Azusa llevó a cabo tres servicios al día, siete días a la semana, donde miles de curiosos y fanaticos dice haber recibido el Espíritu Santo. 
A continuación leamos lo que el famoso periódico de la época, "Los Angeles Times" reportó acerca de esta nueva secta:

Vea la portada original abajo señalada en amarillo, seguida con mi traducción de la portada del periódico:




RARAS LENGUAS DE BABEL
NUEVA SECTA DE FANATICOS ESTA APARECIENDO
ESCENA FUERA DE CONTROL ANOCHE EN LA CALLE AZUSA
GORGOTEO DE PALABRERIAS SIN PALABRAS POR UNA HERMANA
Respirando sonidos extraños y hablando un credo los cuales ningun ser humano sano puede entender, la mas nueva secta religiosa ha empezado en Los Angeles. Las reuniones se llevan a cabo en una casa a punto de caerse en la calle Azusa, cerca de la calle San Pedro, y los devotos de esta rara doctrina practican los ritos mas fanáticos, predican las mas descabelladas teorias y laboran ellos mismos en un estado de excitamiento loco de su celo particular.
gentes de color y un poco de blancos componen la congregación, y las noches se convierten en un tiempo de terrores por los aullidos de los que adoran, quienes pasan horas balanceandose de atras para adelante en una forma de ataque de nervios de oración y suplicas. todos ellos dicen tener el "don de lenguas" y ser capaces de entender la confusión de lenguas, babel.

esta asombrosa declaración nunca fue hecha antes por ningún grupo de fanaticos ni siquiera en Los Angeles, la casa de innumerables sectas. Enseñanzas sagradas mencionadas reverentemente por el creyente ortodoxo, son practicada en una forma familiar, y no irreverente, por estos religiosos recientes.

EL DESAFIO DE LA MIRADA DE PIEDRA
Un viejo predicador negro  [Seymour], ciego de un ojo, es el mayordomo de la empresa. Con su óptica de piedra fija en algún incrédulo infortunado, grita su desafío y los desafía a dar una respuesta. Maldiciones se amontonan sobre aquel que se atreve a contradecir las declaraciones del predicador. Apretando una pequeña biblia en su puño, el hermano de color negro lee a intervalos una o dos palabras de la BIboia y después nunca mas.
Después de una hora que permaneció en la exhortación, los hermanos presentes fueron invitados a participar en una "reunión de oración y testimonio". Entonces es aquí que cuando se desata el Pandemonium, y aquellos que están "llenos del Espíritu", o lo que sea, sobrepasan los límites de la razón.

Una una mujer vieja negra "mamita" grita "Usted gu-loo-loo-po-oo está bajo la bloo oo oo ido" en un frenesí de celo religioso. Balanceando los brazos violentamente en forma extraña, ella continúa con su mas extraña arenga jamas escuchada. Pocas de sus palabras son inteligibles, y en su mayor parte, su testimonio contiene el revoltijo más atroz de las sílabas, las cuales son escuchadas con respeto por el grupo reunido.

QUE HABLEN EN LENGUAS
Una de las reuniones mas descontroladas fue la que ocurrió anoche, y fue la mas descontrolada reunión de griteria que duró hasta cerca de la medianoche. El viejo predicador decia a las "hermanas que dejen salir las "lenguas" y las mujeres se entregaron a un salvaje fervor religioso. A tal punto que mujeres fueron sobrecogidas con demasiado excitamiento al borde del desmayo; otras mujeres negras inconmovibles por la temerosa actitud de los devotos negros, a la danza haciendo raras gesticulaciones, terminando con oraciones difíles de entender que fueron nada mas que un asombro a los reunidos.

El predicador negro gritaba "Ella esta hablando en otras lenguas" en un susurrro incomprehensible, y decía "siga hermana," y la tal hermana continuaba hasta que fue necesario ayudarla a sentarse por el cansacio y fatiga

GOLD  ENTRE ELLOS
Entre los creyentes hubo un varón que decía que era un rabino Judío y cuyo nombre era Gold y mantuvo posiciones de autoridad en las principales en los Estados Unidos. El dijo que es bien conocido en las sinagogas en Los Angeles y San Francisco y se referia a mucha gente por nombre. El asegura haber sido sanado y convertirse a la nueva secta.

Otro predicador tuvo otra visión en el cual él vio a Los Angeles corriendo en una corriente poderosa a la perdición. El predicó una destrucción fea a esta ciudad al menos que sus ciudadanos sean traidos a las doctrinas de la nueva fe."


Fuente: Los Angeles Times, Abril 18, 1906, pag 17. 



Thursday, September 28, 2017

¿FUE JUAN CALVINO UN EJECUTOR DE HEREJES?


¿Fue Calvino un tirano con aquellos que no estaban de acuerdo con él y los ejecutaba? 

¿Existe algo registrado sobre Calvino que diga que fue responsable de la muerte de muchos Protestantes o cualquier otra persona durante su estadia en Ginebra?

Muchos críticos de Calvino argumentan que fue responsable de tantas muertes y por lo tanto así critican a Presbiterianos implicando que los Calvinistas seguimos las enseñanzas de un tirano. 

RESPUESTA

En los críticos que existe en la internet hay un número que se repite de las "ejecuciones" de Calvino sin citar las fuentes primarias, dicen que Calvio "ejecutó 57 personas" durante 4 años "durante el apogeo del poder de Calvino." Pero no se sabe con certeza el origen de este número de ejecuciones, y aún una fuente anti-Calvinista más moderada pone el número de ejecuciones a 38 ("Calvino: Una Biografía" de Bernard Cottret.)

Al considerar estas ejecuciones, es importante tener en cuenta que Calvino nunca tuvo ningún poder formal fuera de la Iglesia durante su estancia en Ginebra. El gobierno de la Iglesia en Ginebra fue de modelo presbiteriano: tenía un pastor y un cuerpo de consistorio de ancianos gobernantes. 

Al contrario de la percepción popular, el Gobierno de la iglesia no fue el gobierno de la ciudad. El gobierno de la ciudad se llamó "el Concilio."

El consistorio manejaba los asuntos morales, y la pena máxima que podía imponer era la excomunión. Sin embargo, durante muchos años ni siquiera podían excomulgar a alguien sin la aprobación previa del Concilio. La pena máxima que el Concilio podría imponer era la muerte, sin embargo, incluso la decisión de el Consejo podría ser apelada a otro cuerpo que se llamaba "El Consejo de doscientos," llamada así porque se componía de dos centenares de ciudadanos de Ginebra. 

Calvino mismo no era un ciudadano de Ginebra, durante la agitación en Ginebra, y por lo tanto fue descalificado de votar, ocupar cargos públicos, o incluso servir en el Consejo de los Doscientos hasta muy tarde en su vida, y al menos cuatro años después de haber logrado "a la altura de su poder" el tiempo que muchos de los detractores de Calvino se refieren. Por lo tanto, es con esta comprensión, que podemos entender de que Calvino no tenía ningún poder secular formal, y que cualquier poder que tenía estaba sujeto a la revisión del Concilio ciudadano de dos diferentes magistrados.

De las 38 ejecuciones contabilizadas en la obra de Bernard Cottret, Calvino solo escribió 23, y la justificación que se da es que estas personas "propagan la plaga por medio de la brujería." Esto a menudo se da como prueba para burlarse de Calvino que según sus críticos en realidad debió haber sido un tirano ignorante - después de todo, sabemos que la brujería no es real, etc. 

Sin embargo, si leemos la fuente primaria, la carta real para Myconius de Basilea (27 de marzo, 1545), se ve que la brujeria, la cual si era una práctica prohíbida, pero además era causada de cometer otros actos maliciosos. Cuando se lee esta cita, se ve que estas personas eran en realidad acusados de intentar extender la plaga, no lanzando hechizos, pero untando "las manesillas de las puertas de las casas habitables con su ungüento venenoso." Una vez más, esto parece inocuo, pero es posible que su "unguento"  estaba propagando la enfermedad si contenía la sangre o fluidos corporales de una persona infectada con la enfermedad. 

De las otras ejecuciones, se nombran varias otras ser ejecuciones los casos de adulterio, el cual también es un crimen capital en el Antiguo Testamento. Al contrario de lo que comúnmente se implica, esto no se aplicaba a un grupo de mujeres pobres las que fueron ejecutados. Entre los ejecutados estuvo un prominente banquero Ginebrino que fue llevado a muerte proclamando la justicia del juicio - Ginebra no discriminaba en base al sexo o clase, que a menudo se acusa. 

Es discutible que "si o no" el adulterio nunca debió ser o haber sido un delito capital. Muchas personas que piensan que no debería ser un delito capital también piensan que no debería haber sido un delito capital en el antiguo Israel. Por lo tanto, rechazan la ley del Antiguo Testamento como injusta, incluso cuando se dio originalmente al pueblo de Israel. Este es un error que debemos tener cuidado y evitar cuando se debate si estas ejecuciones eran o no justas.

Así que la mayor parte de las ejecuciones fueron por conspiración para cometer asesinato y el adulterio. Además de éstos, había una  muchacha que fue ejecutada por golpear a su madre - otro crimen capital en el Antiguo Testamento que podría ser, al menos en el antiguo Israel, justamente impuesta por la pena de muerte en algunos casos. No se nos dice por la historia si Calvino aprobó esta ejecución, pero si lo hizo, fue porque creía que era la correcta aplicación de la ley del Antiguo Testamento. 

De las otras ejecuciones, la historia sólo nos ha dado detalles de solamente dos - la decapitación de Jacques Gruet y la quema de Miguel Serveto.

Gruet fue ejecutado por herejía y sedición. El adjuntó una nota anónima al púlpito de Calvino por amenazar de muerte a Calvino y el derrocamiento del gobierno de Ginebra si ellos no huyen de la ciudad. Gruet fue detenido, torturado durante 30 días, y, después de la confesión, fue decapitado. La historia no nos dice si Calvino aprobó la tortura; si lo hizo, él estubo mal que lo hiciera. La ejecución, por el cargo de conspiración para derrocar al gobierno, puede haber sido justificada dado el peligro a la ciudadanía que implicaba tal conspiración. De cualquier manera, Calvino no tenía la autoridad en Ginebra para arrestar, torturar, o ejecutar a cualquiera. Esas fueron las decisiones, no de Calvino o el consistorio de la iglesia, sino del Concilio y del Concilio de los 200.

Esto nos lleva a Serveto. El tal fue arrestado por herejía, juzgado, condenado y sentenciado a muerte por el Concilio de los 200.

Después de escapar de la prisión cuando estaba siendo juzgado por herejía en Lyón, Serveto viajó a Ginebra en su camino a Italia. De acuerdo con la historia de la Iglesia de Schaff, Serveto se mantuvo en Ginebra durante aproximadamente un mes, teniendo pocas molestias para ocultar su identidad. Después de asistir a los servicios de Calvino en la iglesia un domingo, Serveto fue detenido acusado de herejía. Calvino creía que era justo y correcto para los herejes llevarlos a la muerte. En este sentido, no era diferente que Serveto quien también creía que heréticos, específicamente el "hereje" Juan Calvino, deberían ser ejecutados por el Consejo Ginebrino.

Durante el juicio era el trabajo de Calvino como testigo experto el tener que probar que Serveto era un hereje. La experta razón de Calvino y su pensamiento claro triunfaron cuando Serveto optó por lanzar insultos a Calvino en lugar de ofrecer una defensa. Es importante señalar que en este momento el Consejo no estaba controlado por los amigos de Calvino, sino por sus enemigos, los patriotas y libertinos. Esta es probablemente la razón por la cual Serveto sentía que no tenía que ofrecer una defensa de fondo contra los cargos de herejía. Tenemos un registro escrito del debate porque cada uno estaba obligado a escribir sus declaraciones y respuestas para su revisión por las iglesias de otras cuatro ciudades protestantes prominentes.

Durante el tiempo que las otras ciudades estaban revisando el debate de Calvino y Serveto, la ciudad de Lyons solicitó la extradición, pero Serveto pidió el permanecer en Ginebra y protestó que iba a aceptar el juicio del Concilio Ginebrino en lugar de ser enviado de vuelta a Lyon. El tenía razones para creer que los libertinos en el Concilios estaban de su parte, dado su intenso odio hacia Calvino. Sin embargo, al final, después de recibir las recomendaciones de la culpabilidad de las cuatro ciudades, y a la luz de la publicidad del juicio había generado en toda Europa, los Libertinos y los Patriotas en el Concilio decidieron que no valía la pena salvar a Serveto. Por lo tanto en una muestra de valentia en sus decisiones, el Concilio envió un mensaje diciendo de que podían ser tan "duros contra el crimen" así como lo era Juan Calvino, y sentenciaron a Serveto a muerte por la hoguera. Cuando Serveto oyó la decisión del Concilio, no lo podía creer. A pesar de la intercesión de Calvino a favor de Serveto que él debería ser condenado a muerte en forma humana, el Consejo se negó y Serveto fue quemado vivo el 27 de octubre, 1553.

Calvino fue a su lecho de muerte creyendo que la ejecución fue llevada a cabo sólo porque Serveto era un blasfemo y hereje - un asesino de las almas. 

Se puede argumentar que Calvino estuvo en un error al suponer que la herejía debería ser castigado por el Estado y con la muerte. Sin embargo Calvino estaba en lo correcto, la herejia es un "asesinato espiritual", la solución adecuada pudo no haber sido la hoguera, un castigo diferente no mortal hubiera sido mejor como la excomunión y no más. Pero Juan Calvino, el gran reformador de Ginebra y la Iglesia Cristiana, creía en la vigencia de la ley de Dios y su implemetación por el magistrado para una sociedad de acuerdo a la voluntad de Dios.


Caesar Arevalo


FUENTE:

http://www.ccel.org/s/schaff/history/8_ch13.htm Schaff's Church History. If you want the background and the big picture, this is good.

http://www.ccel.org/s/schaff/history/8_ch16.htm  Schaff's chapter on Servetus.

"Calvino: Una Biografía" Bernard Cottret.-Wm. B. Eerdmans Publishing, 2000

Wednesday, February 08, 2017

DIFERENCIAS ENTRE GOBIERNO PRESBITERIANO Y GOBIERNO INDEPENDIENTE




INTRODUCCION

Una obra pastoral sobre el gobierno de la Iglesia. Según muchos historiadores, este trabajo bien escrito y bien fundamentado fue la defensa de la Asamblea de Westminster del Presbiterianismo. La primera parte del Jus Divinum establece la naturaleza de un derecho divino, y las diferentes maneras en que las cosas pueden ser consideradas como teniendo un derecho divino según las Escrituras. La segunda parte toma la forma de gobierno de la iglesia que es establecida por la Escritura para ser de derecho divino. James Bannerman en La Iglesia de Cristo dice que este "trabajo contiene una discusión extremadamente capaz, completa y satisfactoria de la mayoría de los hombres" 

De los puntos relativos a la naturaleza del gobierno de la Iglesia como una institución Divina, y al poder o autoridad de la Iglesia, su asiento y ejercicio ". Las sesiones de la iglesia se beneficiarían mucho de estudiar a través de este trabajo juntos. He aquí un bosquejo presentando las diferencias entre el gobierno congregacional independiente y el gobierno Presbiteriano.


GOBIERNO CONGREGACIONAL

-No se reconoce ninguna otra Iglesia visible de Cristo, sino sólo una única reunión congregacional en un lugar para participar de todas las ordenanzas.

-Lo importante de la Iglesia visible debe ser (a su máximo juicio de discernir) el tener la verdadera gracia, verdaderos santos.

-Sus iglesias son reunidas fuera de otras iglesias verdaderamente 

visible, sin ninguna licencia o consentimiento de pastor o rebaño; Sí, en contra de su voluntad, recibiéndose como si fueran tiernas, sí, demasiado a menudo por sí mismos o por otros, seduciendo, directa o indirectamente, a discípulos después de ellos.

-Los ancianos predicadores solo son elegidos, no ordenados.

-Los ancianos gobernantes también predican.

-El tema del gobierno de la iglesia es la comunidad de los fieles.

-Los oficiales de la iglesia actúan inmediatamente como siervos de la iglesia, y designados por eso.

-Todas las censuras y actos de gobierno se dispensan en congregaciones únicas en última instancia, independientemente, sin libertad de apelación de ellas a ninguna asamblea de la iglesia superior; Por lo que las partes afligidas se quedan sin remedio.

-No se reconocen clases o sínodos autoritarios, en común, grandes, difíciles, y en materia de apelaciones, sino sólo persuasivos y consultivos, y en caso de que no se sigan los consejos, sólo proceden a la no-comunión.



GOBIERNO PRESBITERIANO

-Solo una iglesia general visible de Cristo en la tierra se reconoce, y todas las iglesias particulares, y congregaciones únicas, son sólo 
partes similares de ese todo.

-El asunto importante de la Iglesia invisible son solo los verdaderos creyentes, pero de la Iglesia visible solo las personas que profesan fe verdadera en Cristo, y obediencia a él, según las reglas del Evangelio.

-Las iglesias parroquiales son recibidas como verdaderas iglesias visibles de Cristo, y más conveniente para la edificación mutua. 

-Reunir iglesias fuera de las iglesias no tiene bases en las Escrituras, es contrario a la práctica apostólica, es la dispersión de las iglesias, la hija del cisma, la madre de la confusión, pero no la madrastra de la edificación.

-Los ancianos predicadores son elegidos y ordenados.

-Los ancianos gobernantes sólo gobiernan, no predican, (1 Tim. 5.17).

-El tema del gobierno de la iglesia es sólo para los oficiales de la iglesia de Cristo.

-Los gobernadores de la iglesia actúan inmediatamente como siervos de Cristo, y según lo designado por él.

-Todas las censuras y actos de gobierno se dispensan en los presbiterios congregacionales subordinadamente, 
dependientemente, con libertad de apelación en todos los casos a asambleas presbiterales o sinodales; Donde las partes afectadas tengan recursos suficientes.


-Se reconoce, y con éxito, no sólo las clases persuasivas y consultivas, sino también autorizadas y los sínodos, en casos de 
gran importancia, dificultad, preocupación común o apelaciones; que tienen poder para dispensar todas las censuras de la iglesia, según lo requiera la necesidad.


FUENTE: Jus Regiminis Ecclesiastici o El Derecho Divino de Gobiero Eclesiastico (1646) por la Asamblea Provincial de Londres.

Trad. Caesar Arevalo

Saturday, February 04, 2017

DESARROLLO DEL PACTO DE GRACIA



EL DESARROLLO DEL PACTO DE GRACIA


La importancia de conocer el pacto de gracia radica en que nos ayuda a comprender la teología Bíblica y la relación continua entre el antiguo pacto y el nuevo pacto.

El D. R C. Scott (Westminster Theological Seminary, California) narra en esta parte el lugar del pacto de gracia en la teología Reformada. leamos:

Durante casi 2.000 años, la iglesia cristiana estuvo unánimemente 
de acuerdo en que hay un camino de salvación, que la historia de la 
redención fue esencialmente unificada. 

En la iglesia post-apostólica, este consenso comenzó a desarrollarse muy temprano en el siglo II en respuesta al desafío de varios movimientos heréticos y particularmente a los gnósticos, que distinguían agudamente entre el "dios" del Antiguo Testamento y el Dios del Nuevo.

De hecho, los cristianos ortodoxos reaccionaron tan fuertemente 
que comenzaron a describir toda la Escritura como ley. El Antiguo Testamento era la "vieja ley" y el Nuevo era la "nueva ley". 
Esto no quiere decir que no hubo reconocimiento de la diversidad en la historia de la redención, mas bien, el énfasis estaba fuertemente en la unidad de la salvación entre lo viejo y lo nuevo.

La Reforma heredó y siguió valorando la unidad fundamental de la 
historia de la salvación en la Escritura, aun cuando describieron esa unidad en términos diferentes. Las iglesias reformadas, en parte en respuesta a lo que les pareció ser un movimiento hacia Marcion por los anabautistas, desarrollaron una lectura de la historia redentora que explicaba la unidad y diversidad de la Escritura en términos de los pactos que Dios había hecho antes de la historia y en historia. Una vez más, esto no era nuevo. Los padres del segundo y tercer siglo, en respuesta a los gnósticos y otros dualistas (por ejemplo, Marcion) habían hecho lo mismo.

En el siglo V, Agustín apelaría al pacto que Dios hizo un pacto con Adán antes de la caída como si fuera un hecho. La iglesia medieval también se refirió regularmente, aunque no siempre felizmente por el evangelio, a una especie de teología del pacto.

Sin embargo, en el período moderno de la historia de la iglesia y 
particularmente desde mediados del siglo XIX, la convicción 
amplia y extendida sobre la unidad fundamental de la salvación ha sido desafiada y especialmente en los Estados Unidos. 

El siglo XIX vio una serie de movimientos que enfatizaron la discontinuidad entre lo viejo y lo nuevo. El principal de ellos fue el Dispensacionalismo pre-milenialismo, pero también hubo otros movimientos que enfatizaron la discontinuidad. El evangelicalismo americano del siglo XIX se parece mucho al radicalismo anabautista de principios del siglo xvi.

Muchos evangélicos no están familiarizados con ni siquiera la noción de un pacto de gracia. La mayoría de ellos y no pocas 
personas reformadas piensan que la doctrina de la predestinación (que, desde la eternidad, Dios ha elegido a algunos a la salvación y ha permitido que otros permanezcan en su estado caído) es la suma de la teología Reformada.

Pero no fue así desde el comienzo de la teología Reformada. Los 
escritores reformados asumieron la antigua visión cristiana de que hay un camino de salvación.

En la década de 1530 Heinrich Bullinger (1504-75) escribió un tratado defendiendo la unidad esencial del pacto de gracia en el
Antiguo y el Nuevo Testamento contra los anabautistas.


En los años 1580, Caspar Olevianus (1536-85) publicó “Sobre la 
sustancia del Pacto de la Gracia,” en la que se abrió con una 

discusión de Jeremías 31 y continuó elaborando sobre la unidad esencial de la gracia del pacto mientras desarrollaba el progreso de la revelación y redención en la Escritura. Herman Witsius (1636-1708), en su gran labor de estudio de la enseñanza bíblica sobre la historia de la redención y la revelación, “La Economía de los Pactos” (1677) siguió a Bullinger, Olevianus y l corriente principal de la Teología Reformada hasta ese punto y en el siguiente mensaje comenzará a mirar su relato de la unidad del pacto de gracia "en cuanto a su sustancia".

-La Sustancia del Pacto de Gracia. - 31 Julio, 2013

Caesar Arevalo

Sunday, January 01, 2017

"PRINCIPIO REGULATIVO DE ADORACION" según CALVINO



El Ginebrino Juan Calvino (1509-1564) contemporáneo de Lutero aunque erá de este su menor, tenía un compromiso en hacer de la liturgia Cristiana uno que este de acuerdo a los preceptos de Dios según las Escrituras. Asi es que en su libro "La Necesidad de Reformar la Iglesia" (1543) Calvino delinea lo que es considerado el fundamento de lo que se conoce dentro del Presbiterianismo Reformado como el "Principio Regulativo de Adoración". Leamos:

"Veamos ahora lo que se entiende por la debida adoración de Dios. Su principal fundamento es reconocer que Él es como Él es, la única fuente de toda virtud, justicia, santidad, sabiduría, verdad, poder, bondad, misericordia, vida y salvación; De acuerdo con esto, atribuirle y rendirle la gloria de todo lo bueno, buscar todas las cosas en él solamente, y en todas las necesidades se tiene que recurrir a él solo. 

De ahí surge la oración, por lo tanto, la alabanza y la acción de gracias - estas son atestiguaciones de la gloria que le atribuimos. 

Esta es la verdadera santificación de Su nombre que El requiere de nosotros por encima de todas las cosas. 

A esto se une la adoración unánime, por la cual manifestamos para Él la reverencia debida a su grandeza y excelencia, ya esto las ceremonias son subsirvientes, como ayuda o instrumentos, para que en el cumplimiento del culto divino el cuerpo pueda ejercitarse en al mismo tiempo con el alma. 

Después de esto viene la auto-humillación, cuando, renunciando al mundo ya la carne, somos transformados en la renovación de nuestra mente, y viviendo no más para nosotros mismos, someternos a ser gobernados y trabajados por Él. 

Por medio de esta auto-humillación somos entrenados a la obediencia y la devoción a su voluntad, para que su temor reine en nuestros corazones, y regula todas las acciones de nuestras vidas.

Que en estas cosas consiste la verdadera y sincera adoración que solo Dios aprueba, y en la que solo Él se deleita, la cual es enseñada por el Espíritu Santo a través de las Escrituras y es también, antecedente de la discusión, el obvio dictado de la piedad.

Ni desde el principio hubo otro método de adorar a Dios, con la única diferencia de que esta verdad espiritual, que con nosotros es desnuda y simple, estaba bajo la antigua dispensación envuelta en figuras. Y este es el significado de las palabras de nuestro Salvador: "La hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad" (Juan 4:23).

Porque con estas palabras él quiso no declarar que Dios no fue adorado por los padres de esta manera espiritual, sino sólo para señalar una distinción en la forma externa, a saber, que mientras tenían el Espíritu ensombrecido por muchas figuras, nosotros lo tenemos en la simplicidad. Pero siempre ha sido un punto reconocido, que Dios, que es un Espíritu, debe ser adorado en espíritu y en verdad.

Por otra parte, la regla que distingue entre el culto puro y viciado es de aplicación universal, para que no podamos adoptar ningún dispositivo que nos parezca conveniente, sino mirar el mandato de aquel que solo tiene derecho a prescribir. Por lo tanto, si queremos que Él apruebe nuestra adoración, esta regla, que él hace cumplir en todas partes con el mayor rigor, debe ser cuidadosamente observada. 

Porque hay una doble razón por la cual el Señor, al condenar y prohibir toda adoración ficticia, requiere que obedezcamos solamente a su propia voz. Primero, tiende a establecer Su autoridad para que no sigamos nuestros propios placeres sino que dependemos enteramente de su soberanía; Y, en segundo lugar, tal es nuestra locura, que cuando tenemos libertad, todo lo que podemos hacer es ir por mal camino. Y entonces, una vez que nos hemos desviado del camino correcto, no hay fin a nuestras peregrinaciones, hasta que somos enterrados bajo una multitud de supersticiones. 

Por lo tanto, el Señor, con el fin de afirmar su pleno derecho de dominio, ordena estrictamente lo que él desea que hagamos y rechaza de inmediato todos los artificios humanos que están en desacuerdo con su mandato. Justamente, él mismo, en términos expresos, define nuestros límites, para que no, al fabricar modos perversos de culto, provoque su ira contra nosotros.

Sé lo difícil que es persuadir al mundo de que Dios desaprueba todos los modos de adoración no expresamente sancionados por Su Palabra. 

La persuasión opuesta que se adhiere a ellos, sentada, por así decir, en sus huesos y médula, es que todo lo que hagan tiene en sí una sanción suficiente, siempre que exhiba cierta celo por el honor de Dios. Pero puesto que Dios no sólo considera infructuosos, sino también manifiestamente abominación, lo que nos comprometemos desde el celo a Su adoración, si está en desacuerdo con Su mandato, ¿qué ganamos por el camino contrario? Las palabras de Dios son claras y distintas,

"La obediencia es mejor que el sacrificio." "En vano me adoran, enseñando doctrinas de los mandamientos de los hombres" (1 Samuel 15:22, Mateo 15: 9)."

Cada adición a Su palabra, especialmente en este asunto, es una mentira. "Adorarción voluntaria" ἐθελοθρησκία, y es vanidad. Esta es la decisión, y una vez que el juez ha decidido, ya no es tiempo de debatir."

COMENTARIO

Esto es el distintivo del Presbiterianismo Reformado que se diferencia de otras tradiciones Cristianas ya sean reformadas o independientes. Aunque otros grupos no Reformados también lo entienden así. Creo que es importante que los nuevos grupos evangélicos e independientes aprendan del "principio regulativo de adoración," de sus premisas bíblicas y su aplicación, mucho se beneficiarian.

Wednesday, December 07, 2016

LA "NAVIDAD", LA SUPERSTICION PRESENTE EN LAS COLONIAS AMERICANAS


(Smuel Davies 1723-1761)

INTRODUCCION

La practica de la Navidad en las Colonias Americanas fue traída por Luteranos y Anglicanos a comienzos del siglo 17, y por supuesto por Católicos Romanos; pero fue rechazada por Puritanos Ingleses no-conformistas y Presbiterianos por considerarla papista y de origen pagáno. Esto explica el porqué la celebración de la navidad creció a medida que nuevos immigrantes llegaban al Nuevo continente. 

Es ante esta realidad que uno de los mas influyentes ministros Presbiterianos en América levantó su voz señalando el comportamiento nada Cristiano de aquellos que “celebraban” la navidad, Samuel Davies, contemporáneo del gran Jonathan Edwards, fue evangelista dentro de la iglesia Presbiteriana en ese entonces. He aquí un párrafo de su introducción acerca de la navidad. Observe el análisis de la situación en ese momento, la cual evidencia que la navidad ya era una excusa para cualquier cosa menos para la Gloria de Dios, al cual Davis "la superstición presente."


“Este es el día que la iglesia de Roma, y algunas otras iglesias que merecen estar en mejor compañía, han acordado celebrar en memoria del Príncipe de la Paz, el Salvador de los hombres, el Dios encarnado, Emmanuel. Y no dudo, pero muchos convierten la superstición en devoción racional y bíblica, y religiosamente se emplean de una manera aceptable a Dios, aunque quieren la sanción de la autoridad divina para apropiar este día a un uso sagrado.
¡Pero Ay! Es generalmente una estación del pecado, de la sensualidad, de extravangancia, y de varias formas de extravagancia; Como si los hombres no estuvieran celebrando el nacimiento del santo Jesús, sino de Venus, o Baco, cuyos ritos más sagrados eran misterios de iniquidad y libertinaje ....

Recordar y mejorar religiosamente la encarnación de nuestro divino Redentor, unirnos al concierto de ángeles, y morar en meditación extática en su canto; esto es lícito, es un deber cada día; y consecuentemente es en este día.

Y como Jesús mejoró la fiesta de la dedicación, aunque no de institución divina, como una oportunidad apropiada para ejercer su ministerio, cuando se reunían multitudes de judíos de todas partes; Así yo mejoraría este día instruyendolos, ya que es la costumbre de nuestro país pasar ese día religiosamente, u ociosamente, u malvadamente, ya que diferentes personas están dispuestas de manera diferente.

Pero como la semilla de la superstición, que algunas veces ha crecido hasta una altura prodigiosa, ha sido frecuentemente sembrada y acariciada por incidentes muy insignificantes, creo que es apropiado informarles, que puedo protegerme de este peligro, al no separar este día para el culto público, como si tuviera alguna santidad peculiar, o si estuvieramos bajo cualquier obligación de mantenerlo religiosamente.

 No conozco autoridad humana, que tenga poder para hacer un día más santo que otro, o que pueda atar la conciencia en tales casos. Y en cuanto a la autoridad divina, a la que solo la santificación de los días y las cosas pertenece, ha creído suficiente el consagrar un día en siete para un uso religioso, para la conmemoración del nacimiento de este mundo y la resurrección de su gran Autor, o de las obras de creación y redención. Esto lo observaría religiosamente; e inculcaría la observancia religiosa de ella sobre todos.

Pero en cuanto a otros días, consagrados por la piedad errónea o la superstición de los hombres, y transmitidos a nosotros como santos, a través del medio corrupto de la tradición humana, creo que soy libre de observarlos o no, según la conveniencia y la perspectiva de utilidad; Como otros días comunes, sobre los cuales puedo legalmente llevar a cabo el culto público o no, según las circunstancias lo requieran. 

Y puesto que tengo una oportunidad tan justa, y parece necesario el impedir que mi conducta sea una confirmación de la superstición presente o una tentación para el futuro, declararé una vez más mis sentimientos más plenamente sobre este punto.

"Los mandamientos de Dios a menudo han sido anulados por las tradiciones de los hombres; y las invenciones humanas son observadas más religiosamente que las instituciones divinas; y cuando éste era el caso, Pablo era cálido al oponerse incluso a los errores ceremoniales."

Trad. Caesar Arevalo


FUENTE:


-Rev. Samuel Davies, "Sermones del Sermón del Día de Navidad" (Philadelphia: Presbyterian Board of Publication, 1864) 3.562-586. Este sermón fue pronunciado el 25 de diciembre de 1758. Davies predicó el mismo sermón de nuevo en Nassua Hall un día de la semana, 25 de diciembre de 1760. Había aceptado el llamado para reemplazar a Edwards como presidente del Colegio de Nueva Jersey en 1759. Murió poco más de un mes más tarde el 4 de Febrero de 1761 a la edad de treinta y seis

Tuesday, November 29, 2016

DECLINE DEL PURITANISMO EN INGLATERRA


PAREJA PURITANA

Decline del Puritanismo en Inglaterra

INTRODUCCION

El proceso del decline del Puritanismo en Inglaterra es un tema que trae perplejos a muchos historiadores, tanto religiosos y seculares. La época de la reforma en Inglaterra durante el siglo XVII fue tumultuosa. La idea sentimental del Puritanismo se rompe con la realidad de los hechos que sucedieron durante ese periodo. 

Inglaterra durante todo el siglo XVII vio la transformación religiosa y política en forma drástica y radical. Eventos como la Guerra Civil, la Asamblea de Westminster, el surgmiento brutal de sectas, el pacto Nacional en Escocia, la Solemne Liga y Pacto, el Acta de Uniformidad, el Acta de Toleracia, etc, son la evidencia de todo el cambio que ideas en conflict traen a la sociedad. El conflicto erá inevitable, el Puritanismo trajo cambios, pero al mismo tiempo estaba muriendo, y su muerte era necesaria e inevitable.

Durante la Mancomunidad Inglesa (1649-1653) Inglaterra no tuvo reyes, solo fue gobernado por el Parlamento. El Parlamento había alentado en gran medida a los grupos políticos radicales que surgieron cuando los controles sociales habituales se rompieron durante la guerra civil Inglesa (1640-1646) mientras la Asamblea de Westminster (1643-1649) estaba en pleno debate por la uniformidad de religion en Escocia, Inglaterra e Irlanda.

Las Sectas religiosas

El colapso de la uniformidad religiosa y el asentamiento Presbiteriano incompleto de 1646 permitieron que las iglesias independientes prosperaran. Las principales sectas eran los Bautistas, que abogaban por el rebautismo de los adultos; los Gritones, que afirmaban que el pecado no existía para los "elegidos"; Y los hombres de la Quinta Monarquía, que se opusieron a todos los gobiernos "terrenales", creyendo que debían prepararse para el reino de Dios en la tierra estableciendo un "gobierno de santos".

Entre las sectas mas notorias que aparecieron durante este periodo en Inglaterra estan:

Los Niveladores

Dirigidos por John Lilburne, los Niveladores obtuvieron su apoyo principal de Londres y el Ejército. En el Acuerdo del Pueblo, 1649, pidieron un parlamento más representativo y responsable, para reunirse cada dos años; Una reforma de la ley para que estuviera disponible y sea justa para todos; y la tolerancia religiosa. Querían una sociedad más democrática, aunque su franquicia propuesta no se extendiera a las mujeres o a los órdenes más bajos de la sociedad.

Los Niveladores veían al Rump como poco mejor que la monarquía que había reemplazado, y mostraron su disgusto por las manifestaciones, los panfletos y los motines. Mientras que sus números no representan una amenaza seria al gobierno, asustaron a la monarquia Rump en la acción y una ley del Traicion fue pasada contra ellos en 1649.

Excavadores
Dirigido por Gerrard Winstanley, los Exacavadores querían una sociedad aún más igual que los Niveladores. Ellos abogaron por un estilo de vida que tenía muchas similitudes con los entendimientos posteriores del comunismo y el anarquismo, con la propiedad comunal de la tierra y la igualdad absoluta para los hombres y las mujeres en la ley y la educación. Existieron en muy pocos números y se enfrentaron a una oposición muy fuerte, incluso de los Niveladores.

CROMWELL Y EL FRACASO DEL PRESBITERIANISMO

A pesar de una mayor tolerancia, las sectas extremas fueron rechazadas por las clases altas, ya que eran vistas como una amenaza para el orden social y los derechos de propiedad. Los Católicos también fueron excluidos de la tolerancia aplicada a los otros grupos.

A medida que avanzaba la Guerra Civil, Oliver Cromwell, un Independiente (Congregacionalista), y su ejército, no el Parlamento, se hicieron supremos en Inglaterra.

El programa político-religioso del ejército alienó a los Puritanos Presbiterianos, algunos de los cuales comenzaron a comunicarse con el rey.
En 1648 el ejército purgó el Parlamento de todos los Presbiterianos, estableció la dictadura militar bajo Cromwell, terminó el establecimiento Presbiteriano, y concedió la libertad a todos los grupos religiosos dando privilegios especiales al Congregacionalismo.

Aunque los Puritanos Presbiterianos protestaron, tuvieron poca influencia y habían perdido sus seguidores populares.

A pesar del gran lugar que se concedía a los laicos en la estructura general del sistema presbiteriano, las circunstancias habían llevado a la formación de un partido ministerial en Inglaterra y no a la formación de una Iglesia Presbiteriana.

LA RESTAURACION DE CHARLES II

La Ley de adulterio de mayo de 1650 impuso la pena de muerte por adulterio y fornicación (aunque esto nunca se aplicó en la práctica); La Ley de Blasfemia de agosto de 1650 tenía por objeto frenar el "entusiasmo" religioso extremo. Se impuso censura para limitar la propagación de panfletos milenarios y se publicó la primera revista gubernamental que da la versión oficial de los acontecimientos.

Aunque la observancia del sábado se hizo cumplir, también había concesiones hacia la libertad de culto cuando el estatuto que requirió la asistencia obligatoria a la Iglesia fue derogado en la Ley de Tolerancia de septiembre de 1650. Este estatuto, que se remonta al reinado de Isabel I, había sido Un pilar del poder de los obispos anglicanos.

Después de la restauración de la monarquía en 1660, el pacto nacional firmado en 1638 fue repudiado y los obispos fueron re-designados para gobernar la iglesia Escocesa. Los Pactantes que rechazaron el Episcopado y siguieron adorando en conventiculos ilegales fueron perseguidos durante los reinados de Carlos II y su sucesor James II, notablemente durante los infames "tiempos de la matanza" de 1680-5.

Así, cuando Carlos II fue restaurado al trono en 1660, trajo consigo una jerarquía Episcopal anglicana sedienta de venganza. Rápidamente se establecieron en la corte real y tomaron las palancas del poder. Los ministros Puritanos fueron expulsados de la Iglesia de Inglaterra bajo el Acta de Uniformidad de 1662.

El Rey Charles II, de tendencias Católicas fue coronado el día de San Jorge en 1661 en medio de gran pompa y ceremonia. Uno de los primeros actos del nuevo Parlamento fue ordenar la quema pública de la Liga Solemne y el Pacto, el acuerdo de 1643 de los Covenantters Presbiterianos Escoceses y los líderes de los parlamentarios Ingleses.

Este documento "contencioso" había sido suscrito por muchos Puritanos, y apuntaba a la abolición de la prelatura (el sistema episcopal) y a la reforma de la religión a lo largo de líneas Puritanas.

El rey quería la paz y la tolerancia, pero los obispos no estaban de humor para el compromiso. Durante gran parte de 1661 fingieron hacer concesiones a los Puritanos, pero sólo hasta que se sintieron lo suficientemente cómodos en sus palacios y en el Parlamento para tratar a los Puritanos de un golpe fatal.

Algunos de nuestros teólogos más grandes y más internacionalmente famosos eran de las secciones más evangélicos y Puritanos de la iglesia, pero el consenso sobre las cuestiones primarias estaba rompiendo. Y había menos apetito por la tolerancia por parte de quienes detentaban las riendas del poder.
Acto de Uniformidad

En 1662, se aprovó el Acta de Uniformidad, considerado el inicio del decline del poder del Puritanismo.

El Acta de Uniformidad en 1662 exigía que todos los ministros no sólo usasen las formas establecidas de oración, lo cual puede haberles permitido cierto margen de maniobra en la práctica, pero tambien jurar un juramento que no podían jurar en buena conciencia. Tuvieron que dar "consentimiento sincero y consentimiento a todo y todo contenido y prescrito" en el nuevo Libro de Oración Común.

En total, más de 1800 ministros - alrededor del 20 por ciento de todo el clero - se vieron obligados a abandonar la Iglesia de Inglaterra en 1662. Se les silenció de la predicación o la enseñanza por la ley.

Se les prohibió ocupar cargos en la iglesia o el estado y se les prohibió reunirse, incluso en grupos pequeños en sus hogares.

El código penal contra estos disidentes era a menudo impuesto con brutalidad y malicias innecesarias.

Fueron espiados, llevados a juicio, multados y enviados a plantaciones en Virginia para trabajos forzados. Los perseguidores Anglicanos ahora podrían apelar a un formidable arsenal legal que, potencialmente, hizo posible un holocausto Puritano. Aunque las peores posibilidades nunca se dieron cuenta, EN 1662 comenzó una persecución de protestantes por los protestantes sin paralelo en la Europa del siglo XVII.  Esa fue la tragedia de 1662.

Además, todos los ministros, predicadores e incluso maestros de escuela tenían que declararse enteramente a favor de esta nueva corrección política;

¡Tuvieron que jurar que nunca intentarían cambiar nada en la iglesia o el estado!

Tuvieron que declarar «que no es lícito, bajo ninguna pretensión alguna, tomar las armas contra el rey ... conformarse con la liturgia de la iglesia de Inglaterra tal como es ahora por ley establecida» y renunciar a los juramentos de la Solemne Liga y Pacto, jurando no 'esforzarse en cualquier cambio o alteración del gobierno, ya sea en la iglesia o en el estado'.

Es más, aquellos que habían tomado el juramento de 'Solemne Liga y Pacto' - que trabajaron duro para reformar la iglesia según la Biblia - tuvieron que renunciar a ese juramento y declarar ahora que era una cosa ilegal prometer en primer lugar.

Todo esto, los Puritanos y Presbiterianos sentían que no podían hacerlo. ¿Por qué? Porque al obedecer estaban diciendo en efecto que el Libro de Oración y la Iglesia de Inglaterra eran inerrantes, mientras que ellos solo dijeron cosas semejantes acerca de la Palabra infalible de Dios misma.

No quisieron perjurarse a sí mismos, habiendo hecho juramentos para reformar la iglesia en los días de Cromwell; Y no podían jurar bajo juramento que estaban de acuerdo con cada palabra de la liturgia.

En mayo de 1664, las parcelas de Derwentdale-Yorkshire se utilizaron para justificar la aprobación de un acto contra de los "conventiculos", las reuniones religiosas para la oración, la predicación y el estudio de la Biblia en casas, hogares e incluso campos fuera de los auspicios de la Iglesia de Inglaterra.

Un acto similar se usó contra los disidentes en 1660 y John Bunyan debía permanecer en prisión hasta 1672 bajo esta disposición.

La nueva ley fue más allá en proscribir tales reuniones. Una familia podría tener el estudio de la Biblia y la oración juntos, junto con sus sirvientes domésticos, y ser unido por hasta cuatro visitantes.

Si el número que escuchara una lectura de la Biblia y unirse a la oración fuera superior a eso, y fueran capturados, se podrían imponer grandes multas, e incluso encarcelamiento.

CONCLUSION

Vemos entonces, que el decline del Puritanismo fue un proceso que llevo decadas y empeoró durante durante Cromwell. El Puritanismo no podia subsistir en una sociedad pluralista, puesto que su teologia enseñaba que los Anabaptistas, Bautistas, y Arminianos y entre otras sectas, son herejes y no tenían lugar en una sociedad tolerante de otras sectas. Ellos tenían dos opciones, o someterse de nuevo al episcopado Arminiano de la Iglesia de Inglaterra, o vivir como “inconformistas.” Este ultimo les llevó a huir fuera del país, un gran grupo vino a las Costas de Norte América en donde ya había otros grupos Puritanos Ingleses.

Sabiendo que el Puritanismo no fue una denominación como se conoce en el sentido moderno, sino un movimiento compuesto de teólogos de la Iglesia de Inglaterra graduados de Oxford y Cambridge, con el fin de reformar, en gobierno y práctica, desde adentro a la Iglesia, su propósito llegó truncado, y así para fines de sigo 17, el Arminianismo y el gobierno de obispos se instaura en la Iglesia de Inglaterra dando un golpe fatal, sino mortal al Puritanismo.  

Caesar Arevalo